Pirke Avot

 

Capítulo 1

 

Pirkei Avot comienza, «Moisés recibió la Torá del Sinaí y se la transmitió a Yehoshua, y Yeshoshua se la transmitió a los Ancianos». ¿Cómo se relaciona esta introducción con el resto de Pirkei Avot, que trata enteramente sobre midot y ética? Rav Yerucham Levovitz explica que Chazal nos está informando que uno no debe pensar que la Torá que aprende debe seguir siendo de su propiedad personal. Debe transmitir su Torá a los demás.

Este concepto es tan esencial que debe transmitirse a todos los estudiantes tan pronto como ingrese a la yeshivá. Deben saber que toda la Torá que adquieran en sus años en la yeshivá debe ser compartida con Klal Yisrael.

No vivimos en una burbuja. Chazal nos dice que ¨Klal Israel areivim zeh lazeh¨ – cada judío es responsable de las acciones de todos los demás judíos. Hay tantos judíos que no saben nada sobre el judaísmo, y la responsabilidad de enseñarles recae en nosotros. ¿Por qué no invitar a un vecino a Shabat, unirse a Compañeros en la Torá o preguntarle a un colega si está interesado en una sesión de estudio semanal? Es posible que se sorprenda gratamente al descubrir que muchas personas están genuinamente interesadas en conocer más sobre su herencia. No es necesario ser un profesional kiruv para enseñar a judíos no afiliados; cualquier judío religioso sabe mucho más que su homólogo secular. ¿Cómo puedes reprimir todo tu conocimiento cuando hay judíos sedientos de unas gotas de espiritualidad? Toma la iniciativa hoy y haz un cambio en la vida de otra persona. Esta es la primera lección de Pirkei Avot, y es el mantra de todos nuestros grandes líderes a lo largo de la generación.

 

Capítulo 2

 

Rabí Tarfon dijo: ¨El día es corto, el trabajo es cuantioso … y el Amo de la casa está presionando (Pirkei Avos 2:15).

El Yaavetz explica que «El amo de la casa está presionando» se refiere al deseo de Hashem de otorgarnos bondad, porque fue con este fin que Él creó el mundo.

¿Qué significa esto? Rav Yerucham Levovitz cita a Sforno (Shemos 12:42), quien ofrece una interpretación novedosa de la referencia de la Torá a la noche de la redención de Egipto como ¨leil shimurim¨. Hashem deseaba redimir a Bnei Yisrael, pero no los encontró espiritualmente dignos hasta esa noche, que había estado esperando (meshamer) porque desea realizar bondad. De manera similar, debemos tratar de lograr tanto como sea posible, ya que Hashem, ¨El Amo de la casa ¨, está ¨presionando¨ y esperando el momento en que Él podrá otorgarnos Su infinita bondad y recompensar a cada individuo para el nivel espiritual que alcanzó.

Cuando una persona nace, se le asigna el número de días necesarios para perfeccionarse. Por tanto, hay que aprovechar cada día, porque la misión de hoy no se puede cumplir mañana. Un día que no fue utilizado finalmente se manifestará como un «agujero» en la perfección personal. Cada día trae consigo nuevas oportunidades espirituales, y fue con esto en mente que Moshé Rabeinu recita: “Enséñanos a contar nuestros días” (Tehilim 90:12).

El Zohar hace una declaración similar a la Mishnah anterior en Pirkei  Avot. “Los días son cortos y el baal chov es apremiante”. Los mefarshim explican que “el baal chov” no se refiere a Hashem, sino al yetzer hará. Cada día trae consigo nuevos desafíos, como nos dice Chazal, “El yetzer hará de una persona se renueva todos los días” (Kidushin 30b). A cada individuo se le asigna un «envío» de yetzer hará que debe rectificar a lo largo de su vida, y nos dieron 613 mitzvot para usarlas como arma para combatir el yetzer hará. Esto también se incluyó en la tefilá de Moshe Rabeinu, «Enséñanos a contar nuestros días», ayúdanos a estar alerta a las pruebas diarias que presenta el yetzer hará.

Ambas explicaciones de la tefilá de Moshé son muy pertinentes a los días de Sefirat HaOmer, cuando literalmente contamos cada día. Enséñanos a contar cada día y a utilizarlo en su máximo potencial. Además, estos días están repletos de una generosa ayuda celestial para adquirir ganancias espirituales. En la noche de Yetziat Mitzrayim, Hashem elevó a Bnei Yisrael a la cúspide de la ascensión espiritual, un nivel que ciertamente no habían alcanzado por sí mismos. Se les dio una breve muestra de la perfección, y luego pasaron los siguientes cuarenta y nueve días trabajando duro para recuperar esta elevada meseta. El siyatta d’Shmaya que experimentaron, que les permitió dar un giro espiritual a una velocidad deslumbrante, se vuelve a despertar cada año durante los días previos a Shavuot.

El Alter de Kelm escribe que cada día de Sefirah, Bnei Yisrael adquirió una de las cuarenta y ocho cualidades a través de las cuales se adquiere la Torá (Pirkei Avos 6:6). Rav Wolbe concluye que, si bien el propio Alter ciertamente trabajó en una nueva cualidad cada día, para nosotros es más que suficiente trabajar en una sola cualidad a lo largo de todo el período de la Sefirah. Cada cualidad tiene una mayor conexión con la Torá, que no solo ayuda a una persona a usar todos los días al máximo, sino que también lo arma con munición adicional contra el yetzer hará.

 

Capítulo 3

 

Rabí Janiná Ben Jajinái dice: “Quien yace despierto de noche o anda por el camino solo, y vuelve su corazón al ocio, pone, en efecto, su vida en peligro” (Pirkei Avot 3:4).

Rabeinu Yonah explica esta Mishná de la siguiente manera: “Dado que estas horas son deseables, debe usarlas solo para pensamientos que sean deseables ante Hashem; es decir, pensamientos de la Torá. Estas horas son valiosas y dignas de pensamientos de la Torá, ya que no tiene trabajo que realizar ni escucha las voces de la gente. Así, quien vuelve sus pensamientos a la ociosidad, se siente culpable por su alma, porque ha perdido el tiempo que es oportuno para la claridad del pensamiento y lo ha malgastado en otra cosa que no sea la Torá”.

Estas horas son la prueba de fuego de cómo una persona se relaciona con pasar tiempo consigo misma (bedidut). Una persona que está despierta por la noche o viaja por las carreteras, inevitablemente se encuentra solo y se ve obligado a un período de soledad. Si deja que su mente divague sin rumbo fijo, ha demostrado que no tiene ninguna conexión con esta valiosa habilidad de poder pasar tiempo con uno mismo.

¿Qué es exactamente bedidut y por qué es tan importante? Bedidut es la capacidad de estar completamente solo con uno mismo y, sin embargo, sentir una gran riqueza al darse cuenta de que él es un verdadero mundo en sí mismo. El valor de adquirir una conexión con esta middah es resaltado por Chazal, quien afirma (Bereshit Rabah 77 §1) que al igual que uno de los middot de Hashem es que Él está «vivo» – Él es completamente independiente de cualquier cosa en el universo – así, también, Yaakov Avinu estaba “vivo” – en soledad e independiente de todos los demás.

El Gra (Mishlei 14:2) escribe que diferentes personas tienen middot diferentes, y cada persona debe seguir el camino que le permitirá rectificar su middah errante específica. En consecuencia, el camino que uno debe tomar puede parecer perjudicial para los demás. Si, no obstante, persevera y toma el camino que sabe que es apropiado para su situación, entonces es verdaderamente temeroso de Hashem. Por el contrario, alguien que elige ajustarse a las normas de los demás para encontrar el favor de ellos y, como resultado, no rectifica sus defectos, ha sido negligente en sus obligaciones para con Hashem.

La única manera de que descubras quién eres en realidad y evalúes tus virtudes, tus defectos y el camino que deberías seguir en la vida es si asignas un tiempo para pasarlo a solas contigo mismo. Desafortunadamente, esto se está volviendo cada vez más difícil. Si bien Chazal presumió que una persona que está despierta por la noche o viaja sola estará sola, eso es solo porque aún no tenía teléfonos celulares. Hoy en día, una persona nunca está sola. Si no es un amigo, es la radio, el MP3 o el iPhone; siempre hay algo para mantener ocupada a una persona. Una larga tarde de Shabat es un oasis del constante aluvión de distracciones externas. Sal a caminar unos minutos y preséntate. ¡Puede descubrir que no tiene la menor idea de quién es realmente! Bedidut no es una carga; es una oportunidad. Es una oportunidad para descubrir por qué habría valido la pena crear el mundo entero solo para ti, como afirma Chazal (Sanedrín 37a) que uno debería decir, ¨B’shvili nivra ha’olam!¨

 

Capítulo 4

 

Rabí Yaakov dijo: Este mundo es como una antecámara del Mundo por Venir; prepárate  en la antecámara para que puedas entrar al salón. Él solía decir: Una hora  de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo por Venir; y una hora  de dicha en el Mundo por Venir es mejor que toda la vida de este mundo (Pirkei Avot 4:16-17).

La declaración inicial del Rabí Yaakov implica que este mundo es simplemente un pasaje al Próximo Mundo, y que todo el propósito de este mundo es simplemente que una persona se prepare para el Próximo Mundo a través de la ejecución de la Torá y las mitzvot. Sin embargo, su siguiente declaración parece indicar que, aparte de la recompensa final obtenida por el cumplimiento de las mitzvot, las mitzvot mismas tienen un valor intrínseco que supera con creces la vida eterna.

¿Cuál es la dicha inherente de las mitzvot que se puede alcanzar por su propia ejecución, sin tener en cuenta la recompensa final? Rav Yerucham Levovitz explica que la diferencia entre un «lobby» y un «salón de baile» es, hasta cierto punto, simplemente una cuestión de tamaño. La antecámara también es hermosa, pero es mucho más pequeña que el salón de baile. Lo comparó con algo que había visto una vez: el Sefer Tehillim completo escrito en una postal. Cada palabra estaba allí, solo en microimpresión. De manera similar, este mundo es un microcosmos del Mundo Venidero. Todo lo que se encuentra en el próximo mundo se puede encontrar en este mundo, pero en tamaño y manifestación limitados. El Mundo Venidero tiene infinitas posibilidades de felicidad, mientras que en este mundo las posibilidades son muy limitadas. Se pueden encontrar en el desempeño adecuado de las mitzvot, que pueden rivalizar o posiblemente superar ciertos aspectos del Mundo Venidero.

Hay un Midrash asombroso al final de Devarim. El Midrash (Devarim Rabbah 11 §9) relata la conversación que tuvo lugar entre Hashem y la neshamá de Moshe Rabeinu justo antes de que Moshe dejara este mundo. La neshamá de Moshe le suplicó a Hashem que le permitiera permanecer en el cuerpo de Moshe: “¿Hay un cuerpo más puro en el mundo entero que el cuerpo de Moshe? ¡Amo su cuerpo y no quiero dejarlo! ”Hashem trató de persuadir a la neshamá de que se fuera garantizando las mayores recompensas: “Váyase de inmediato y Yo te elevaré a las mayores alturas y te colocaré bajo Mi trono junto a ángeles y querubines! ¨Aún así, la neshamá de Moshe respondió, ¨Ribono Shel Olam, por favor déjame en el cuerpo de Moshé!¨

Si bien en la mayoría de los casos la neshamá detesta estar en este mundo materialista, y es el cuerpo el que pide permanecer en la tierra, en el escenario de Moshé sucedió lo contrario. ¡Ya estaba resignado a morir, pero su neshamá se negó a irse! Estaba dispuesto a renunciar a las mayores recompensas del próximo mundo por la oportunidad de permanecer en el cuerpo puro de Moshe Rabeinu. Tenía más que ganar permaneciendo en este mundo que moviéndose al mundo eterno.

Mientras que Olam Haba es el mundo de hasagah (logro y revelación), Olam Haba es el mundo de avodah (trabajo y fatiga). ¿Por qué una hora de trabajo en este mundo supera las revelaciones del próximo mundo? Esto se puede explicar de la siguiente manera: Todo trabajador obtiene placer y satisfacción de su trabajo. El constructor se complace al ver cómo se levanta un edificio, mientras que el cirujano obtiene una gran satisfacción al ver cómo se recupera un paciente. Un maestro se siente satisfecho después de presentar una lección fascinante, mientras que el limpiador de calles se alegra de ver extensiones de acera limpia. Todos se esfuerzan por producir resultados óptimos y la satisfacción de ver estos resultados les da la motivación para continuar. Trabajar para Hashem no es diferente. El Ramban escribe que el mandamiento de servir a Hashem (u’le’avdo bechol levavchem) requiere que una persona sirva a Hashem de todo corazón, con intenciones puras y no al azar o con dudas sobre el significado de sus acciones. Aunque una persona cumple con su obligación independientemente de sus intenciones, sin pureza de intención no ha realizado avodáh. La verdadera satisfacción y dicha proviene de elaborar una mitzvá perfectamente pura y halajicamente sana y de llevarla a cabo por completo por el bien de Hashem, sin ningún motivo oculto. El Chazon Ish una vez escribió una carta delineando varios aspectos de la mitzvá de tzitzit, y concluyó diciendo: «Cuando mereces realizar la mitzvá de tzitzit, sentirás una felicidad increíble con sensaciones de santidad».

Los seres humanos son buscadores de placer. A veces sentimos que no podemos disfrutar de la vida porque estamos limitados por los numerosos mandamientos y restricciones de la Torá. ¿Qué podemos hacer? Pensamos para nosotros mismos. Hay un propósito en la vida, y tenemos que invertir y sufrir un poco para poder disfrutar del más allá. Sin embargo, en verdad, el propósito de la vida es también la fuente del placer más grande, verdadero y duradero, incluso en este mundo. ¿No es un sentimiento estimulante saber que hiciste una diferencia en la vida de una persona y que él ni siquiera sabe que fuiste tú quien lo hizo? Realizar una mitzvá de manera discreta, sin que nadie más que el Creador mismo lo sepa, no solo asegura intenciones más puras, sino que también trae consigo un placer genuino y profundo.

 

Capítulo 5

 

Decimos en la tefilá Nishmat, ¨Incluso si nuestras bocas estuvieran llenas de alabanza como el océano y nuestras lenguas estuvieran llenas de cánticos como su multitud de olas … todavía no podríamos agradecerte adecuadamente ni siquiera por una de las mil, miles de miles, y miríadas de miríadas de bondad que has realizado por nosotros. ”La actitud de Chazal hacia la obligación de una persona de dar gracias a Hashem es asombrosa. En consecuencia, ¡uno tendría que estar en el nivel espiritual de David HaMelech para agradecer adecuadamente por un solo bocado de comida!

En una línea similar, Chazal nos dice (Taanit 6b) que cuando cae la primera lluvia de la temporada, uno debe bendecir a Hashem y agradecerle por «cada gota de lluvia». Una sola lluvia, que comprende miles de millones de gotas, justifica miles de millones de expresiones de gratitud. Además, Chazal afirma, «Por cada respiración que una persona respira debe alabar a Hashem» (Yalkut Tehilim 150). Mientras que percibimos un huerto como miles de árboles, cada uno con decenas de ramas, miles de hojas y cientos de frutos. Apreciaron cada árbol, rama y fruta como un regalo de Hashem y respondieron en consecuencia: Pagaron tributo por cada gota de lluvia, expresaron su gratitud por cada respiración y bendijeron a Hashem por cada k’zayit que comieron.

Hashem podría haber diseñado el mundo de manera que la gente no necesitara respirar más de una vez al día o comer más de una vez al año. Sin embargo, Él nos creó específicamente de tal manera que necesitamos respirar varias veces por minuto y comer varias veces al día. Vivir en un mundo que constantemente otorga nueva vida y la generosidad enviada por el cielo hace que sea más fácil para los destinatarios de esa beneficencia reconocer que cada minuto de su vida depende únicamente de la voluntad y la bondad del Creador.

¿Cómo puede ser que a pesar de los infinitos actos de bondad que Hashem realiza por nosotros a diario, no solo no sentimos una enorme deuda de gratitud, todavía le pedimos a Hashem en cada oportunidad que nos colme con aún más bondad? ¡Tal comportamiento parece diametralmente opuesto a la conducta de Chazal, quien se sentía en deuda por cada respiración y cada gota de agua!

La Mishná (Pirkei Avot 5:19) nos revela la raíz del problema. «Aquellos que poseen un buen ojo, un espíritu humilde y un alma mansa están entre los discípulos de Avraham Avinu, mientras que aquellos que poseen un mal de ojo, un espíritu codicioso y un alma arrogante están entre los discípulos del malvado Bilaam». ¿Cuál es la diferencia entre un espíritu humilde y un espíritu codicioso? Bilaam sintió que se merecía una «casa llena de oro y plata», como le expresó a Balak (Bamidbar 22:18). Quería acumular todo lo que la palabra pudiera ofrecer. En contraste, la actitud de Abraham fue similar a la de un humilde pobre que se regocija incluso con las cosas más pequeñas. Fue este rasgo de apreciar cada aspecto de la Creación lo que lo llevó a descubrir al Creador a los tres años y, finalmente, resultó en que se convirtiera en el antepasado de la Nación Elegida.

¿El mundo está hecho de oportunidades brillantes para llenar nuestros bolsillos con todo lo que podamos? ¿O el mundo está formado por un número infinito de dones del cielo? Si el objetivo es llenarnos los bolsillos, no hay razón para agradecer a nadie por nada, ya que simplemente estamos haciendo lo que se supone que debemos hacer. Por el contrario, si percibimos cada gota de lluvia brillante como un diamante y cada aliento como un regalo divino, no dejaremos de agradecer a Hashem por Su infinita bondad. De hecho, la gente grande aprecia las cosas pequeñas.

 

Capítulo 6

 

La Torá se adquiere por medio de cuarenta y ocho cualidades … la cualidad de la reprensión amorosa (Pirkei Avot 6:6).

Encontramos otra afirmación de Chazal que resalta la grandeza de quien adquiere esta cualidad: ¨Rebbi dice, ‘¿Cuál es el camino adecuado que un hombre debe elegir por sí mismo? Debe amar la reprensión, porque siempre que hay reprensión en el mundo, la amabilidad llega al mundo, la bondad y la bendición entran en el mundo y el mal se aparta del mundo’ ”(Tamid 28a). ¿Qué tiene de singular la cualidad de la reprensión amorosa que trae tanta generosidad a su paso?

Podemos responder explicando las palabras de Yeshayahu HaNavi (5:20), quien clamó: “¡Ay de los que hablan del mal como bien y del bien como mal, que convierten las tinieblas en luz y la luz en tinieblas, que convierten lo amargo en dulce y dulce en amargo”. No se trataba simplemente de reflexiones poéticas. Si Yeshayahu lo dijo, podemos estar seguros de que lo decía en serio. Mientras que en el mundo físico estas percepciones erróneas extremas son muy raras y ocurren sólo en casos de enfermedad grave, en el ámbito espiritual son demasiado comunes. Sin embargo, estos errores espirituales también son el resultado de dolencias.

Rabeinu Yonah (Shaarei Teshuvá 4:1) escribe que así como hay enfermedades del cuerpo, también hay enfermedades del alma: transgresiones y middot negativas. (La misma idea es mencionada por Rambam en Shemoneh Perakim y el Ramban en Behaalotja 10:4.) Así como una enfermedad física requiere la terapia de un médico, la enfermedad espiritual también requiere terapia. Chazal nos dice (Bava Metzia 83a) que este mundo se puede comparar con la noche, cuando la oscuridad hace que una persona confunda los polos con las personas. Una persona vacila y transgrede cuando su visión espiritual se ve nublada por la «oscuridad» que impregna este mundo. Todas las dolencias espirituales provienen de la falta de claridad.

Rashi (Bereshit 20:16) explica que la traducción literal de «tochachah» (reproche) es «aclaración de ideas». La mitzvá de dar tochachah a un compañero judío no significa gritar «ladrón»; más bien, implica aclarar al infractor la causa y el fundamento de su error. Dado que la falta de claridad causa transgresiones, ganar claridad es el remedio para las dolencias espirituales.

Rebi no preguntó: «¿Cuál es el camino correcto al que debe aferrarse un hombre?» (Cómo pregunta la Mishná en el segundo perek de Pirkei Avot). Más bien, preguntó: «¿Cuál es el camino correcto que un hombre debe elegir?» La palabra sheyavor («que debe elegir») es sinónimo de la palabra sheyivror, que significa «que debe aclarar». Rebi estaba preguntando qué camino lleva a una persona a la claridad. A esto respondió que uno no puede confiar en su percepción subjetiva de sí mismo para lograr claridad. Más bien, si le encanta escuchar tochachah (reproche) de los demás, esta cualidad lo llevará a lograr una claridad total. Al lograr la claridad se escapa de la “oscuridad” espiritual que abunda en este mundo, y se logra una visión clara de lo que es bueno y lo que es malo. En consecuencia, la reprensión amorosa hace que “el mal se aleje del mundo” y “la bendición y la bondad” ocupen su lugar.

La claridad puede ser la panacea espiritual, pero para muchos es una píldora difícil de tragar. Es demasiado difícil para ellos escuchar que están cometiendo un error. Mucha gente sacrifica años de su vida por errores cometidos por falta de claridad de visión; podrían haber buscado orientación, pero no lo hicieron. Un poco de orgullo simplemente no vale la pena.

Rabino Uriel Najmanovich