Shemot Rav Ruben
Comntarios sobre libro Shemot-Exodo
Perasháh Ki Tisa 5781
“El descanso”
«Y el séptimo día, un Shabat de Shabatot» (Éxodo – Shemot 31:15)
Existen dos clases de descanso.
La primera clase de descanso es el descanso del cansancio, la oportunidad de recargar pilas, para poder luego sentir trabajando. Porque no hay persona que pueda trabajar indefinidamente. Todo el mundo necesita un descanso.
La segunda clase de descanso es la que llega con el final de un proyecto. El último toque a una pintura. La última oración de una novela. El último ladrillo de una casa recién construida. Entonces, uno da un paso atrás y contempla su obra. Siente la satisfacción de la obra cumplida. Listo. Terminado. Llegó el momento de descansar y disfrutar de los frutos de nuestra labor.
«Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo»
¿Cómo se puede hacer todo el trabajo en seis días? ¿Uno puede construir una casa entera en seis días?
La Torá nos enseña que cuando llega el Shabat, aunque estemos a mitad de un proyecto, tenemos que considerarlo como un trabajo completo.
En otras palabras, en Shabat, debemos imaginarnos sintiendo el descanso y la satisfacción que llega con la finalización de un trabajo bien hecho; no un mera interrupción.
En cierto sentido, eso es lo que hizo Hashem cuando el mundo tenía seis días de vida. El contempló la Creación y vio que estaba completa. Se había completado el más grande proyecto de construcción que jamás se hizo: los Cielos y la Tierra.
Nuestro descanso en Shabat es en conmemoración de aquel descanso.
El negocio de un zapatero. La puerta está trabada. Todas las persianas, bajas. No se ve ni un vislumbre de luz desde adentro. Uno pensaría que el zapatero se mudó a otra ciudad. Únicamente el cartel encima de la puerta: «Zapatero», nos da una pista de que el zapatero aún regentea el negocio.
Lo mismo con el judío: por más lejos que se distancie de la fe de sus padres; y aunque todas las mitzvot que deberían iluminar su hogar sean como persianas bajas… si por lo menos sigue cumpliendo con el Shabat, entonces es como un cartel que indica que adentro sigue habiendo vida judía, de que la luz del judaísmo no se apagó del todo.
Pero cuando ni siquiera se deja ver ese cartel, el Shabat, entonces es como si el zapatero se hubiera mudado para siempre.
Esa es la diferencia esencial que existe entre nuestro Shabat y el concepto secular de «un día de descanso». La idea secular de un día de descanso es una interrupción, para que uno pueda regresar a la semana revitalizado y descansado. Es solamente una interrupción.
Por el contrario, el Shabat no consiste únicamente de apretar el botón de «pausa» de la vida. Es la creación de una sensación de que en nuestra vida está todo completo. No queda nada por hacer, salvo sentarse cómodamente a disfrutar de los frutos de nuestra labor. Shabat Shalom Umeboraj, Rav MEd. Ruben Najmanovich
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Dedicado a la memoria de la querida Rajel bat Moshe Goldwasser de Waserstein
Dedicado a la memoria de mi Tía Mashe bat Yosef Kaplan Ruczyk ZT”L
Dedicado a la memoria de Iehuda Biniamin Ben Iosef Mordejai ZT”L”
Dedicado a la memoria de Fanny Kaufman bat Sofia ZT”L
Dedicado a la memoria de Moyses (Moshe ben Iona) Wasserman Z”L
Para el mérito de la pronta recuperación de Jaia Esther bat Sara Imenu
Para el mérito de la pronta recuperación de Ylana bat Hana
Para el mérito de la pronta recuperación de Meir Yejezkel ben Hana Dafna
Para el mérito de la pronta recuperación de Java Lea bat Esther
“DEDICADO A LA PRONTA RECUPERACIÓN DE TODOS AQUELLOS QUE SE HAN ENFERMADO CON EL VIRUS COVID-19” “Que Hakadosh Baruj Hú, envíe su pronta cura, y misericordia para Am Israel y todo el Mundo.”
Perasháh Tetsave 5781
“La Vestimenta”
«Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aarón, para gloria y esplendor» (Éxodo – Shemot 28:2)
África colonial, hace cien años.
La temperatura es de 40 grados. La humedad, por encima de 98%.
El sol se pone sobre un vasto estadio de árboles.
Pero, en medio de la jungla, un inglés se viste de «frac» para la cena. Podrá estar a miles de kilómetros de Piccadilly, pero ni muerto va a dejar de cambiarse para ir a cenar.
Cuando los políticos posan para la cámara, todos comparten una extraña similitud. Podrán mantener opiniones diametralmente opuestas. Podrán provenir de los dos polos opuestos de la tierra, pero todos van de traje y corbata. El traje de negocios es símbolo universal de status y de rango.
La Torá nos dice que las personas le confieren status y esplendor a la persona. Hashem le dijo a Moshé que le hiciera vestimentas sacerdotales a su hermano Aarón, «para gloria y para esplendor». En otras palabras, la ropa le confiere honor y status a la persona.
Pero entonces, ¿por qué no todos van de traje?
El cuerpo es como un traje de astronauta. Un traje que le permite al alma existir en este mundo. Ese es su propósito. Sin ese «traje espacial del alma», no podríamos sobrevivir en este mundo. Con anterioridad al pecado de Adam y Javá, no existía la vergüenza, y por lo tanto, no había necesidad de vestimenta. Ellos percibían con claridad que la neshamá (Alma), el alma, era la esencia de una persona, y el cuerpo era solamente el «traje espacial». Sin embargo, después del pecado, esa distinción se nubló, y fue necesario demostrar que el cuerpo tiene importancia únicamente mientras sirva de soporte de la neshamá. Por ser el cuerpo visible, el hombre fácilmente se confunde, y le atribuye importancia primordial. La ropa, al cubrir el cuerpo, enfatiza que la esencia espiritual interna, la neshamá, que está oculta de la vista, es de una significatividad esencial.
El Midrash (Tanjuma Bamidbar 3) relata que cuando fue erigido el Mishkán, Hashem dijo que la tzniut (ocultamiento, recato) era sumamente adecuado en aquel sitio. El propio mishkán estaba cubierto igual que una novia, con un velo adelante y una cola detrás. La esencia del Mishkán es la Shejiná, la Presencia Divina, que allí reside. Si uno mira solamente la gloriosa estructura, atribuyéndoles santidad intrínseca a los materiales, olvidando la esencia espiritual, entonces el Mishkán se transforma en algo parecido a un ídolo.
Del mismo modo, la Torá ordena un grado extra de tzniut (Recato) para la mujer judía. Porque cuando las personas ponen énfasis en lo que ven los ojos: el traje de astronauta. Sin embargo la Torá, nos enseña que veamos y observemos a la mujer judía la cual de acuerdo con los valores preciados de la educación milenaria de nuestras fuentes, en general procura vestirse de un modo tal que enfatiza la esencia de su ser interno. «Toda la gloria de la hija del Rey es interna». Ya que lo observamos en la Meguilá Esther, la palabra Ester da idea de oculto, D-os estaba oculto, y Meguilá proviene de la palabra Legalot, descubrir, a pesar de la belleza externa de Esther, dentro de ella, existía una esencia donde residía sus verdaderos valores, y su magnífico encanto.
Si es tan fácil obtener honor, ¿por qué la gente va vestida de remera y buzo? Si todos quieren honor y status, ¿por qué no elegimos el camino más fácil, yendo siempre vestidos con ropa formal?
El hombre es una combinación de dos elementos: el alma y el cuerpo. El alma quiere honor. El cuerpo tiene otra agenda…
Al cuerpo no le atrae la idea de ir de traje, porque no le interesa el honor. El honor implica responsabilidad. Si las personas nos consideran dignos de ser honrados, nosotros sentiremos la responsabilidad de estar a la altura de las circunstancias. La responsabilidad no es algo que le interese al cuerpo. El cuerpo quiere la libertad de gratificarse sin pensar en las consecuencias. En Shabat vestimos de honor a nuestras almas, alimentamos nuestro interior, cuando este lamentablemente, se encuentra en penumbras, los resultados son sombríos, pero si la persona posee un equilibrio espiritual, la belleza del alma irradia, y ella se viste de gloria. Shabat Shalom Umeboraj, Rav MEd. Ruben Najmanovich
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Queridos amigos
Lamentablemente desde un tiempo atras se me hace difícil poder enviar la perasha antes de Shabat, el cansancio y el stress me juegan una mala pasada. Espero que sepan comprender
Shavua Tov Umeboraj
Rav Ruben Najmanovich
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Perasháh Mishpatim 5781
“Regresar a casa”
«Si encuentras el buey de tu enemigo o a su asno que se ha extraviado, se los devolverás…» (Éxodo – Shemot 23:4)
Vivimos en una era en que resulta muy difícil hallar alguien verdaderamente ateo. Había una vez un joven judío proveniente de un shtetl (pueblo), que había tomado la decisión de ser un apikorus (ateo). Viajó a la ciudad de Odesa con la esperanza de encontrarse con Yosel el apikorus, ateo de gran renombre. Al arribar a la gran ciudad, pidió que lo conducieran a a la casa de Yosel el apikorus, y pronto se encontró a sí mismo parado frente a la puerta de aquel hombre famoso. A través de la puerta alcanzó a oír la tan familiar melodía del estudio de la guemará. Golpeó a la puerta, y de repente cesó la melodía. «Entre, nomás!» , oyó que llamaban. Con gran cautela abrió la puerta, y allí, sentado frente a él, halló a un anciano judío de larga barba blanca y peiot. «Disculpe que lo moleste, pero busco a Yosel el apikorus». El anciano judío hizo una pausa, lo miró, y le dijo: «Pues lo ha encontrado. Yo soy Yosel el apikorus». «Pero… ¿y la barba, los peiot, la Guemará?». Yosel le respondió: «Yo soy Yosel el apikorus, no Yosel el ignorante».
Hoy en día es muy difícil encontrar un auténtico ateo con credenciales de identificación. Son una especie en extinción, puesto que la mayoría de la gente en realidad no sabe qué es aquello en lo que no cree. Nuestras dudas no se basan en el conocimiento; somos como extranjeros en una tierra extraña, iletrados en nuestro propio legado. Mohamed nos llamó «el pueblo del Libro». El problema es que la mayoría de nosotros ya no sabe leer el Libro, y mucho menos entenderlo. Somos como ovejas que se alejaron tanto de su casa, que hasta se olvidaron de que la casa sigue existiendo.
«Si encuentras al buey de tu enemigo o a su asno que se ha extraviado, se los devolverás». Si la Torá demuestra tanto interés por el bienestar de la propiedad de una persona, ordenándonos que hagamos todo lo posible por devolverle su propiedad, aunque tengamos que hacerlo cien veces, ciertamente que mucho más debemos interesarnos por devolver a una persona a sí misma, tratando de alcanzar a nuestros hermanos y hermanas que han perdido su identidad de judíos, mostrándoles la belleza y la profundidad de la Torá.
En nuestros días, en que tantos judíos van como ovejas perdidas en un desierto espiritual, en que no tenemos idea de cómo regresar a nuestra casa, y hasta ya nos olvidamos de que alguna vez hubo una casa, es una mitzvá extraordinaria ser el pastor que guíe a los perdidos por el sendero que ha de conducirlos de regreso a la luz de la conciencia judía. Por favor encontremos el camino y regresemos a Casa, junto a nosotros aquellos que no han encontrado ni el rumbo de la vida. Shabat Shalom Umeboraj, Rav MEd. Ruben Najmanovich
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Perasháh Itró 5781
“Un viaje semanal”
«Recuerda el día de Shabat para santificarlo» (Éxodo – Shemot 20:8)
¿Ha estado alguna vez en el museo Smithsonian en Washington DC? Tiene en exhibición una de las cápsulas del Apolo que fue a la luna y regresó. No se puede creer lo pequeña que es. Es como un tacho de basura muy grande. Y apretados dentro de este espacio reducido hay millas de cable y sofisticadas computadoras y tres hombres que se recuestan por días sobre sillones esculpidos a la forma de su cuerpo, con montones de instrumentos a unas cuantas pulgadas frente a sus caras. Nada puede ser más claustrofóbico. Y aun así, si le preguntara a uno de los astronautas cuáles son sus sentimientos mientras se acerca a la superficie de la luna, si el comer de un tubo o las primitivas condiciones sanitarias le están arruinando la diversión, no dudaría en responder que él está totalmente inconsciente de su limitación física, tan grande es el regocijo de viajar a través del espacio, de estar a punto de dar un paso sobre otro mundo…
La gente dice «Sabes, a mí me encanta el jamín. Y me parece fantástico que la familia se reúna los viernes a la noche, sin tener que competir con el televisor. Pero… no poder conducir, eso no va con mi estilo, ¡¿ y no poder ver los WhatsApp?!»
Cierta vez, iba un campesino pobre caminando fatigosamente por el camino. A duras penas podía soportar el peso de la enorme carga que transportaba. De pronto, se detuvo a su lado una carreta. «Venga, suba!», le gritó el chofer. El campesino, haciendo un gran esfuerzo, subió a la parte trasera de la carreta, y entonces el chofer sacudió las riendas, y los caballos, obedientes, comenzaron a galopar. Unas cuantas millas más adelante, el campesino le dijo al chofer: «No sé cómo agradecerle. Es muy amable de su parte…». «No hay de qué», respondió el chofer, dirigiendo una sonrisa al campesino que iba sentado atrás. Fue en ese momento que se dio cuenta de que el campesino se había sentado, pero no se había sacado la carga de la espalda. El chofer exclamó: «Pero qué tonto, ¿por qué no se sacó la carga de la espalda?», a lo que el campesino, con toda su inocencia, respondió: «Es que usted fue tan amable en aceptar llevarme, que no quise molestarlo además con esta carga extra!»
Si Hashem es capaz de «cargarnos» durante toda la semana, y se asegura de que tengamos comida para comer, ropa para vestir, un auto que manejar, y hasta aire que respirar… por cierto que también puede cargar con la «carga extra» de sustentarnos en el Shabat, inclusive si no vamos a trabajar a la oficina!!
Ningún astronauta del Apolo se quejó de los cambios que sufrió su estilo de vida durante su viaje a la luna.
Cada semana, el Pueblo Judío tiene la oportunidad de experimentar un viaje que es aún más fantástico y alejado de este mundo que el de un astronauta. Cuando cuidamos el Shabat de la manera que nos enseña la Torá, nos conectamos a un mundo espiritual que está por encima de las estrellas y más allá del tiempo. Cuando una persona encuentra la belleza espiritual exquisita y lo vasto de la emoción de la experiencia de Shabat, toda limitación física se hace insignificante si tiene en cuenta lo real de su «encuentro cercano». No dejen de realizar este viaje, Shabat Shalom Umeboraj, Rav MEd. Ruben Najmanovich
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Perasháh Beshalaj 5781
“Shabat Shira”
¿Qué es la fe?
¡HELP YOURSELF!
«Y ellos tuvieron fe en Hashem y en Moshé Su siervo…» (Éxodo – Shemot 14:31)
Concebir e imaginar. Sabemos que no podemos vislumbrar el infinito. Entendemos que nuestro cerebro, una máquina limitada, no puede imaginar el infinito, pero si no podemos imaginar el infinito quizás podamos, por lo menos, formarnos una idea de lo que es. Quizás podemos investigar los bordes del finito con el poder de la conceptualización, trascendiendo el límite de las neuronas, sangre y tejido que se encuentra dentro de nuestras cabezas…
Cuando Bene Israel salió de Egipto, ellos experimentaron los milagros más estremecedores en la historia del mundo. Fueron testigos de cómo el orden natural entero se volteó de cabeza. El agua se hizo sangre. Plagas de ranas, piojos, animales peligrosos, una epidemia, furúnculos, granizo, langostas. Oscuridad envolviendo a sus enemigos. Y finalmente la muerte de todos los primogénitos de Egipto. ¿Puede ser que sólo ahora, con la partición del mar y la destrucción total del ejército egipcio, -sólo ahora- «tuvieron fe en Hashem»? ¿No tuvieron fe en Hashem si no hasta este momento?
Obviamente la experiencia de la partición del mar elevó a Israel a un nivel nuevo de fe en Hashem. ¿Cuál fue esta nueva dimensión de fe a la cual llegaron luego de cruzar el Mar Rojo?
La crueldad de Parhoh había alcanzado su cúspide al ordenar éste arrojar a los recién nacidos hebreos a las aguas del río Nilo, ahora, él mismo sucumbirá en las aguas embravecidas. El episodio está cerrado. Las aguas del Iam Suf – Mar Rojo, retornan a su cauce por mandato de Su Creador y al libertad de Israel no podrá ser detenida ni interrumpida por nadie. Pues así como el Pueblo de Israel cruzo el Iam Suf, atravesará el desierto y cruzará el Iarden (Jordan) hasta asentarse en la tierra prometida.
Cuando Israel vio revelado el poder de Hashem en Egipto, ellos pensaron que vieron el alcance del dominio de Hashem. Ellos pensaron que aún si ellos no podían imaginarse el poder infinito del Creador, entonces, por lo menos, podían tener una idea. Sin embargo, cuando vieron milagros aún superiores en el mar, se dieron cuenta de que no sólo el poder de Hashem es mucho más grande de lo que previamente habían concebido, sino que aún lo que estaban presenciando en ese momento no era la extensión total del dominio de Hashem. Fue esto lo que los llevó a un nuevo nivel de fe en Hashem, una fe sin límites por lo que puedan imaginar, o lo que puedan concebir. Este es el secreto de nuestra existencia como pueblo, es la llave para la Gueuláh Shelemá – Redención plena. Shabat Shalom Umeboraj, Rav MEd. Ruben Najmanovich
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Dedicado a la memoria de la querida Rajel bat Moshe Goldwasser de Waserstein
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Parasha Bo 5781
*“En la oscuridad, hay Luz”*
*»… y para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas» (Éxodo – Shemot 10:23)*
Nuestros Sabios nos enseñan que la «plaga» de la oscuridad que envolvió a Egipto no fue una oscuridad corriente, sino que fue una oscuridad tan intensa que «un hombre no pudo ver a su hermano durante esos tres días» (Rashí). La oscuridad era como una ceguera en la cual las personas se chocaban unas con otras. Esto fue seguido por otros tres días en los cuales la oscuridad fue tan espesa que «ningún hombre se levantó de su lugar – quien estaba sentado no pudo pararse, y quien estaba parado no pudo sentarse» (Rashí) Esta segunda oscuridad era palpable – como un gel inmovilizador. Durante todo este tiempo, la Torá nos dice que «para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas». Por qué la Torá especifica que la luz estuvo «en todas sus moradas»?. Por qué no dice solamente: » Los Judíos tuvieron luz», o «La oscuridad no afectó a los Judíos»?.
La oscuridad tiene dos peligros: 1) oscuridad trae consigo confusión – un poste puede ser confundido con una persona o viceversa, 2) temerosa de chocar contra una pared, una persona puede paralizarse en un estado de shock. Nosotros vivimos en una era de gran oscuridad espiritual en la cual las personas se chocan unas con otras en su ceguera. Tratan de encontrar un «guru» para obtener una elevación espiritual instantánea. No pueden diferenciar entre un poste y un hombre. Alcanzaron un nivel de completa inmovilidad espiritual, temerosos de caer en un pozo, se dieron por vencidos, se estancaron. Si están parados no pueden sentarse y si están sentados no pueden pararse. En estos tiempos de gran oscuridad, es el esplendor y la pureza de la casa judía y todo lo que hay en ella, que continúa brillando como un faro en un oscuro mundo…. «y para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas.»
*»Este mes será para ustedes el comienzo de los meses….» (Éxodo – Shemot 12:2)*
La santificación de la luna nueva es la primera mitzvá que Dos dió al Pueblo Judío en su conjunto. Y como es la primera, implica un aspecto fundamental de Israel. El Pueblo Judío es comparado a la luna (Sucá 29). Las otras naciones del mundo sólo pueden prosperar cuando sus perspectivas son claras, pero cuando su sol se oculta, se desvanecen en una sombra y oscuridad, para no ser vistos otra vez. La historia ha demostrado esto fehacientemente. Pero no es así con los Judíos – Israel vive y prospera aún en la oscuridad más negra, y así como la luna, *en el mismo momento que parece haber desaparecido, comienza otra vez a brillar.*
Esta es la relación entre el versículo 23 del capítulo 10 y la santificación de la luna, conocido como Kidush Hajodesh. El Pueblo de Israel, siempre tiene una luz por si solo, y es por eso que es denominado Or la Goim, Luz para los Pueblos, pero la condición ecua non, es fundamental, es estar imbuidos en una vivencia judía plena, una vivencia que se inicia en la educación judía con contenido y continua en las casas, en los hogares con esos valores, no se puede construir un futuro judío con una “luz tenue”, o en penumbras, es plena, con observancia, con práctica, con emet, con verdad y transparencia, no podemos ser un pueblo de pequeños actos, un poco de aquí otro poco de allá, no es un mezcla de actitudes, de hechos, es un actitud, una observancia, y una plena consciencia, que es el camino a preservar los valores eternos. Shabat Shalom Umeboraj, Rav MEd. Ruben Najmanovich.
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*Dedicado a la memoria de la querida Rajel bat Moshe Goldwasser de Waserstein*
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*Dedicado a la memoria de Iehuda Biniamin Ben Iosef Mordejai ZT”L”*
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Perasháh Vaera 5781
*“El Amo de las Mezclas”*
*»Y estableceré una separación entre mi pueblo y tu pueblo» (Éxodo – Shemot 8:19)*
La cuarta plaga que Hashem trajo sobre los egipcios tiene un nombre muy raro. Se denomina Arov, que significa «mezcla». ¿Por qué todas las demás plagas tienen nombres que describen lo que eran (la primera plaga fue la de la «sangre», la segunda fue la de las «ranas», etc.), mientras que la cuarta plaga se denomina «mezcla», en vez de llamarla algo así como «animales peligrosos», lo cual habría resultado mucho más descriptivo?
La capacidad que posee Hashem para controlar los acontecimientos no se limita a la existencia de estados absolutos. El también es capaz de permitir que coexistan los opuestos. Por ejemplo, la plaga de la sangre no sólo significó que todas las aguas de Egipto se transformaron en sangre, sino que además, de un modo milagroso, el agua destinada a los judíos no sufrió modificaciones. En el caso poco probable de que un judío y un egipcio bebieran de un mismo vaso con dos pajitas, el agua que llegaba al judío seguía siendo agua, mientras que el agua que llegaba al egipcio se transformaba en sangre. Del mismo modo, durante la plaga de la oscuridad, mientras que los egipcios se vieron envueltos en una oscuridad palpable, los judíos tenían luz en sus casas. Y en la plaga del granizo, dentro de cada pedacito de granizo había fuego: dos opuestos coexistiendo. En otras palabras, la capacidad de alterar la naturaleza, pero al mismo tiempo, y en ciertas circunstancias específicas, de dejarla inalterable, permitiendo la coexistencia de dos contrarios, pone de manifiesto un nivel superior del poder de Hashem. El milagro de Arov fue que los animales salvajes atacaron solamente a los egipcios, y no los unos a los otros. Se los mantuvo como una mezcla, y de ese modo no se degeneraron a su estado natural de mutuo antagonismo.
«Y estableceré una separación entre mi pueblo y tu pueblo». Esa cuarta plaga marcó un momento de transición para el pueblo judío. Si bien se encontraban atrapados en el lodo espiritual de Egipto, Hashem los separó de los egipcios, como a la sangre del agua, como al fuego del hielo. Y exactamente en el momento en que Hashem los separaba, trajo una plaga llamada «Mezcla», demostrando que, inclusive cuando El separa lo inseparable, también combina aquello que no sabe de una unión natural: el lobo y el león, la serpiente y el escorpión. Hashem es el Amo de las Mezclas.
Muchas veces escuchamos que alguien es un «Baal Midot», literalmente, un «amo o maestro de los rasgos de carácter». Pero ser un Baal Midot no significa simplemente que una persona sea amable porque ésa es su naturaleza. Significa que también tiene la capacidad de no ser amable. Y es amable, no porque no pueda no ser amable, sino más bien porque es un Amo de la Amabilidad, y no al revés, que la amabilidad lo domina a él. Del mismo modo, el solo hecho de que la naturaleza del individuo sea ser generoso no lo transforma en un Baal Tzedaká. Puede ocurrir que simplemente tenga una inclinación natural a darles siempre a los demás. Únicamente cuando alguien es capaz de ser tanto generoso como ahorrativo, y sabe cuándo aplicar cada rasgo de carácter, puede denominarse verdaderamente un Baal Midot. Así sucede con algunos dirigentes o líderes que muestra un carácter de la personalidad, que le permiten a los demás evaluarlo como algo positivo, pero es el continente, no el contenido lo que observamos. Cuidado, con ese aspecto, por favor, seamos consecuentes, no es una sonrisa o una graciosidad lo que hace que el dirigente o el líder sea querido, sino la calidad del esfuerzo, el trabajo, la dedicación el amor, el respeto, el orden la disciplina, la ética y principalmente la coherencia. Sera bueno que podamos observar con detenimiento. Shabat Shalom Umeboraj. Rav MEd. Ruben Najmanovich
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*Dedicado a la memoria de la querida Rajel bat Moshe Goldwasser de Waserstein*
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*Para el mérito de la pronta recuperación de Ylana bat Hana*
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Perasháh Shemot 5781
*“El Faraón y las excusas….”*
En esta Perasháh Shemot, la primera del libro que lleva el mismo nombre, Shemot (Éxodo), empieza a aparecer el líder del pueblo de Israel por excelencia: Moshé Rabenu.
En cierto momento del relato de la parashá, se nos cuenta sobre él: “…y ocurrió en aquellos días, que había crecido Moshé y salió hacia sus hermanos y observó sus trabajos forzados…” (Shemot 2:11). El midrash nos ofrece dos posibles interpretaciones para la frase “y observó sus trabajos forzados”: Moshé viendo el sufrimiento de sus hermanos hebreos, no podía soportarlo, y lloraba y pedía intercambiar el sufrimiento, prefiriendo morir él por ellos antes que verlos sufrir. Los hebreos sufrían de un castigo desmesurado, y una esclavitud amarga, se obligaba a los niños a hacer trabajos de adultos, y toda otra clase de crueldades por parte del faraón egipcio y sus capataces. Dios recompensa a Moshé por salir de sus propios asuntos como príncipe de Egipto, y preocuparse por ver que les pasaba a los demás, con sus sufrimientos. A su vez, hay una segunda interpretación sobre este versículo: “y observó sus trabajos forzados” Moshé vio que no tenían descanso, fue y le dijo al faraón: aquella persona que tiene un esclavo y no le da siquiera un día de descanso, ese esclavo va a terminar muriendo; y tú tienes a todos tus esclavos sin descansar siquiera un día a la semana, van a terminar muriendo. El faraón le contestó a Moshé: Ve y haz lo que estás proponiendo. Moshé fue y se ocupó de que tengan el día de Shabat como día de descanso (Midrash Shemot Rabá 1:27-28).
Estos dos midrashim concatenados nos permiten pensar un tema muy vigente en nuestros días, que atraviesa a la sociedad toda, y que seguro podemos encontrar un caso cercano a nosotros: Las situaciones injustas, abusivas y cuanta adjetivación queramos sumarle. Se nos presentan en todo momento, en las noticias, en nuestros ámbitos laborales (como jefes y como empleados) y a veces por la vorágine del día a día, no nos hacemos tiempo siquiera para mirar. Esto es una especie de enajenación de nuestra sociedad, dónde no tenemos tiempo para detenernos brevemente y ocuparnos del otro que necesita nuestra mano, nuestra palabra, nuestra sonrisa y gesto amable.
Moshé primero se toma el tiempo para ver qué sucede frente a sus narices, tiene la sensibilidad de empatizar con el otro y entender su sentir, para luego, sin mencionar esto, ocuparse de que esa situación se alivie. Tres breves y simples pasos: ver la situación, sentirla en carne propia y luego poner manos a la obra. Tres grados para avanzar, cada uno importante y sensible.
El desafío estará centrado en no andar por la vida “ciegos, sordos y mudos” ante el prójimo que sufre y necesita una mano, sino en crecer y poder ver a los demás como hermanos, entenderlos y acompañarlos. Las excusas para no ocuparse sobran: demos de nuestro tiempo y nuestro corazón cuando haga falta. Un pequeño aporte, un leve esfuerzo, por un mundo sin faraones ni esclavos. Un mundo donde no cometamos la misma actitud del Faraón, como está escrito: *“Vaiakom melej jadash al Mitsraim Asher lo iadáh et Yosef – Y se levanto un nuevo rey sobre Egipto, que no conocía a Yosef” (Shemot – Éxodo 1:8)*. Cuando somos dominados por el Faraón interno, que controla nuestras buenas actitudes, nos olvidamos de todos aquellos que nos ayudaron, somos ciegos frente a la necesidad del prójimo y el resultado de esta ecuación con dos variables; es la esclavitud, espiritual y psicológica. Lamentablemente, muchos líderes, en diferentes áreas de la vida, política, social, espiritual, educativa, se comportan como el Faraón – Parhó; y finalmente el Jeshbon (Las cuentas de Hashem) terminan colocando la contabilidad al día. No dejen dominarse, y salgan al encuentro de su pueblo. Shabat Shalom Umeboraj, Rav MEd. Ruben Najmanovich
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*Dedicado a la memoria de la querida Rajel bat Moshe Goldwasser de Waserstein*
*Dedicado a la memoria de mi Tía Mashe bat Yosef Kaplan Ruczyk ZT”L*
*Dedicado a la memoria de Iehuda Biniamin Ben Iosef Mordejai ZT”L”*
*Dedicado a la memoria de Fanny Kaufman bat Sofia ZT”L*
*Dedicado a la memoria de Moyses (Moshe ben Iona) Wasserman Z”L*
*Para el mérito de la pronta recuperación de Jaia Esther bat Sara Imenu*
*Para el mérito de la pronta recuperación de Ylana bat Hana*
*Para el mérito de la pronta recuperación de Meir Yejezkel ben Hana Dafna*
*Para el mérito de la pronta recuperación de Java Lea bat Esther*
*“DEDICADO A LA PRONTA RECUPERACIÓN DE TODOS AQUELLOS QUE SE HAN ENFERMADO CON EL VIRUS COVID-19”* *“Que Hakadosh Baruj Hú, envíe su pronta cura, y misericordia para Am Israel y todo el Mundo.”*