Shemot Rav Uriel
Comentarios al libro Shemot-Exodo
Parasha Ki Tisa
Las dos Luchot de piedra como las primeras (34:1).
Cuando Moshe Rabeinu vio a Bnei Yisrael adorando al becerro de oro, arrojó a las Luchot y las aplastó. Chazal nos dice (Shabat 88a) que luego Hashem agradeció a Moshe por romper las Luchot. Ochenta días después, en Yom Kipur, Moshe descendió de Har Sinai con un segundo juego de Luchot, que contenía el mismo contenido.
¿Cuál fue el ímpetu de la decisión de Moshe de romper las Luchot? Además, si sentía que los Bnei Israel no eran dignos de recibir la Torá, ¿qué cambió ochenta días después cuando regresó con un juego similar de Luchot?
La Guemará (Avodah Zarah 5a) establece que el segundo conjunto de Luchot difería del primer conjunto. Si hubieran merecido el primer set, Bnei Yisrael habría sido libre del dominio del yetzer hará y nunca habría sido oprimido por naciones extranjeras. Habrían alcanzado un nivel de existencia sin pecado. Antes de su pecado, la Torá (es decir, el primer conjunto de Luchot) se adaptó a las necesidades de una nación que había alcanzado la cima del ascenso espiritual. Cuando Moshe vio que la nación había pecado, cayendo así de su recién descubierta meseta espiritual, comprendió que la Torá en su forma actual no era adecuada para Bnei Yisrael. Necesitarían un nuevo conjunto de Luchot, adaptado a una nación que había probado el pecado. La Torá real permanece sin cambios, pero la manera en que sería transmitida a Bnei Yisrael sería diferente.
Cada generación tiene una manera específica en la que puede relacionarse con la Torá, y lo hace. Los responsables de transmitir la Torá deben comprender las particularidades de su generación específica y transmitir la Torá en consecuencia. La Torá sigue siendo la misma; es simplemente el lenguaje que cambia.
Chazal dice (Rosh Hashaná 25b), «Yiftaj en su generación fue paralelo a Shmuel en su generación». ¿Qué significa esto? Shmuel fue un profeta que fue comparado con Moshe y Aharon, mientras que Yiftach ni siquiera mereció la profecía. Rav Tzadok HaKohen explica que así como Shmuel logró transmitir la Torá a su generación, Yiftaj logró transmitir la Torá a la suya. La diferencia en los niveles espirituales de sus respectivas generaciones fue inmensa, pero la misión siguió siendo la misma. Como Shmuel, Yiftaj encontró un medio apropiado para transmitir el mensaje eterno de la Torá.
Rav Yechezkel Levenstein comentó que su Rabaim en la yeshivah de Kelm diría que hablar de los terribles castigos en Guehinom para motivar a la gente a mejorar no es el enfoque adecuado para nuestra generación. El Alter de Slabodka siempre enfatizaría gadlut ha’adam, la grandeza del hombre. Comprendió que nuestra era requería un enfoque más suave y optimista, y adaptó sus discursos en consecuencia.
Cualquiera sea el medio de transmisión, la belleza de la Torá permanece constante. Todos tenemos la capacidad de ayudar a otros en el crecimiento de la Torá; sólo necesitamos encontrar el idioma adecuado. Lo que le habló a la última generación podría no hablarle a nuestra generación y lo que le habló a nuestra generación podría no hablarle a la generación de nuestros hijos. Si tenemos esto en cuenta al entregar el mensaje eterno de Hashem, Be’ezrat Hashem, lograremos imbuir a otros con una verdadera perspectiva de la Torá, de una manera que rivaliza con la pedagogía de Shmuel HaNavi.
Shabat Shalom
Desde Jerusalén, Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich
Parasha Tetzave
Encender la lámpara continuamente (27:20).
Parasha Tetzave comienza con el mandamiento de encender la Menorah en el Beit HaMikdash cada noche. ¿Cuál es el propósito de esta mitzvá? ¿Necesita Hashem que iluminemos la oscuridad para Él?
El Midrash (Shemot Rabbah 36: 2) responde a esta pregunta con un mashal:
Un ciego estaba caminando con un amigo. El amigo se volvió hacia el ciego y le dijo: «Agárrate y yo te guiaré». Una vez que entraron a la casa, el amigo le pidió al hombre ciego que encendiera una antorcha para que se iluminara, «para que no te sientas en deuda conmigo por guiarte».
El amigo simboliza a Hashem, y el ciego representa a Bnei Yisrael, quien «tanteó en la oscuridad» cuando cometieron el pecado del becerro de oro. A pesar de su transgesión, Hashem continuó guiándolos a través del desierto con la columna de fuego. Una vez que Bnei Yisrael comenzó a construir el Mishkan, Hashem le ordenó a Moshé que encendiera la Menorá. De esta manera, Bnei Yisrael, por así decirlo, iluminaría el Mishkan para Hashem justo cuando Él iluminaba el camino en el desierto para ellos.
Rav Yerucham Levovitz comentó que aprendemos de este Midrash cómo realizar un acto perfecto de chessed. Después de ayudar a otra persona, el benefactor debe pedirle al beneficiario un pequeño favor. A nadie le gusta sentirse endeudado, y pedir un pequeño favor evitará que el beneficiario se sienta en deuda con el que realizó el chessed.
A menudo, ayudamos a otros y rechazamos cualquier remuneración. Aceptemos o no el pago, hemos realizado la mitzvá de gemilut jasidim. A veces, un chessed completo implica no aceptar dinero, mientras que otras veces un chessed completo necesita aceptar el pago. Al aceptar el dinero o el favor de una persona en la devolución por el chessed que ha hecho, le está permitiendo expresar hakarat hatov, y liberándolo de la carga de sentirse en deuda con usted.
Shabat Shalom
Desde Jerusalén, la Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich
Parasha Mishpatim
Si tomas como prenda la vestimenta de tu prójimo, hasta la puesta del sol se la devolverás. Porque esa es su única vestimenta; es la prenda de vestir para su piel. ¿Con qué se acostará? Y sucederá que si clama ante Mí, escucharé pues compasivo soy Yo (22:25-26).
Rambam explica que Hashem advierte a aquellos que piensan que pueden tomar una prenda que pertenece a una persona que no es justa como garantía porque incluso si el prestatario grita, Hashem no escuchará sus tefilot. Por lo tanto, el pasuk enfatiza que Él escuchará porque es compasivo. Dado que Hashem es compasivo, acepta las tefilot incluso de aquellos que no son justos o no merecen.
Según esta explicación de Ramban, el pasuk nos informa explícitamente que la aceptación de la tefilá no depende por completo del nivel de rectitud de uno. No se puede estar seguro de que la tefilá de un tzadik sea aceptada mientras que la de un rasha permanecerá sin respuesta. Como vemos en Tehilim (145:18), solo hay un requisito previo la tefilá: “Hashem está cerca de todos los que lo invocan a Él – a todos los que lo invocan con sinceridad.” En otras palabras, uno no debe engañarse a sí mismo al rezar. Al orar a Hashem, un rasha debe reconocer que es malvado, pero sin embargo, debe suplicarle a Hashem que lo ayude en su momento de angustia. Debe estar consciente de su posición espiritual, pero aún reconocer que Hashem es Quien realmente puede ayudarlo.
Además, la oración “verdadera” implica que debe existir la posibilidad de que la oración se cumpla. Si una persona reza para conocer todo el Shas para la mañana siguiente, hay una falta de verdad en su oración porque tal hazaña es imposible.
A pesar de nuestros defectos, Hashem se interesa por nuestras tefilot y las acepta. Uno nunca debe pensar, “¿Por qué debería rezar? Después de todo, ¿quién soy yo para que Hashem escuche mis tefilot?” La Torah nos dice que Hashem es “chanun”, compasivo. Ramban escribe que “chanun” proviene en la raíz de la palabra “chinam,” gratis. Hashem escucha nuestras tefilot gratis – aunque no tenemos nada que ofrecer en el camino de la justicia.
Shabat Shalom VeJodesh Tov
Desde Jerusalén, Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich
Parasha Yitro 5781
Y dijo Moshe al pueblo: “No teman, pues a fin de elevarles ha venido Dios; para que esté el temor de Él sobre sus rostros, para que no pequen”. (20:17)
A lo largo dela Parasha Yitro, Rashi explica que el propósito de Matan Torah era elevar a Bnei Yisrael. Después de que Matan Torah, Moshe le dijo a Bnei Yisrael, “No temas, porque Hashem ha venido a elevarte”. Rashi explica que cuando todas las naciones escuchen cómo Hashem se reveló a Bnei Yisrael, Bnei Yisrael ganará prominencia y será elevado a los ojos de las naciones.
Este nivel de distinción no se limitó a Klal Yisrael en su conjunto. Cada individuo fue elevado a un nivel de prominencia. Hashem le dijo a Moshe que advirtiera a Bnei Yisrael que permanecieran en sus lugares durante Matan Torah, para que no se acercaran demasiado a Hashem, causando la muerte de muchos. Rashi explica que si incluso una persona pierde la vida, a los ojos de Hashem se considera como si muchas personas murieran. Cada individuo tiene la importancia de una multitud.
La importancia del individuo se ha degradado enormemente en nuestros días. En contraste, la Torah se enfoca en el individuo y fue dada con la intención específica de transformar a cada persona en la nobleza. Con esto en mente, no hay absolutamente ninguna razón para que uno se compare con sus amigos, colegas, vecinos o compañeros de clase. El foco debe permanecer en las propias fortalezas y midot. El Rav Aharón de Karlin diría:”¿Qué debería preguntarle a Hashem: Que yo sea Avraham Avinu? Ya hubo un Avraham Avinu que logró todo lo que Avraham Avinu tenía que lograr. ¡Simplemente quiero ser Aharón Karliner y lograr lo que se supone que debe lograr Aharón Karliner!”
La grandeza de una persona no está determinada por cómo se empareja con quienes lo rodean, sino por cómo Hashem lo ve. ¿Cómo ha utilizado su combinación personal de cualidades en su Avodat Hashem? Nuestra avodah es tomar conciencia de nuestra propia distinción y no empantanarnos al compararnos con los demás.
El Alter de Kelm diría que uno no tiene que advertir a un rey que no hable lashon hara. Incluso sin una advertencia, un rey tiene cuidado de no hablar despectivamente sobre nadie, ya que es consciente de su asombrosa estatura y se da cuenta de que con un simple desliz de su lengua una persona podría perder la vida. De manera similar, si estuviéramos conscientes de nuestra grandeza intrínseca, muchos de nuestros problemas desaparecían, porque nos daríamos cuenta de lo insignificante que son y entenderíamos que tales disputas no son apropiadas para nuestro elevado nivel espiritual.
Shabat Shalom
Desde Jerusalén, Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich
Parasha Beshalaj 5781
Este es mi Dios y lo construiré un santuario; el Dios de mi padre y yo lo exaltaremos (15:2).
La mayoría de las personas vive bajo la impresión de que solo los objetos físicos que se pueden sentir y manejar son reales. Perciben ruchniyus como algo metafísico, y les cuesta mucho digerir el hecho de que ruchniyus no es menos una realidad que los objetos que podemos tener en nuestras manos. La shirah de Az Yashir nos inculca el concepto de que ruchniyus en general, y Hashem en particular, son más una realidad que la mesa que se encuentra frente a nosotros.
«Arrojó los carros de Faraón y su ejército al mar». Hashem luchó con los físicos guerreros egipcios y, ante su revelación espiritual, se ahogaron en el agua. «Con el viento de Tus narices» – es decir, a través de Tu revelación espiritual – «las aguas se levantaron». «Soplaste con Tu viento» – es decir, con una revelación espiritual – «y el mar los cubrió». Los poderosos guerreros se vuelven impotentes y la naturaleza cambia su curso cuando se enfrentan a la verdadera espiritualidad. «¿Quién como tú entre los poderosos, Hashem!»
Cuando Bnei Yisrael atravesó el mar en tierra firme, reconocieron la realidad de ruchniyus hasta un punto que excedió las visiones de los grandes profetas. Chazal nos dice que incluso la sirvienta que experimentó la Partición del Mar percibió a Hashem con más claridad que Yechezkel en su profecía del Maaseh Merkavah. Su nivel de claridad era tan completo que pudieron «señalar» a Hashem con un dedo y decir: «Este es mi Dios». La espiritualidad era una realidad.
Hashem no es, Dios no lo quiera, un adorno para decorar esos momentos especiales en nuestras vidas y darles matices espirituales. Él es la única Realidad verdadera que existe. La fachada de la naturaleza se derrumba en su presencia, y no hay poder u objeto que se compare con su realidad en la forma más diminuta. Si es así, debería ser una parte muy importante de nuestras vidas y de todo lo que hacemos. «[Él es] el Dios de mi padre y yo lo exaltaré». Si continuamente exaltamos a Hashem, finalmente nos daremos cuenta de que Él es más real que cualquier cosa que hayamos conocido.
Shabat Shalom
Desde Jerusalén, Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich
Parasha Bo 5781
Y la sangre será una señal para ti sobre las casas en las que estás. Y veré la sangre, y pasaré sobre ti, y no habrá plaga de destrucción cuando hiera en la tierra de Egipto (12:13).
Bnei Yisrael recibió dos mitzvot para realizar antes de su redención de Mitzrayim: Brit Milah y Korban Pesach. Incluido en la mitzvá de Korban Pesaj fue el comandante colocar la sangre del cordero en los dos postes de la puerta y el dintel. Con respecto a este mandato, la Torá nos dice: «Y la sangre será señal para ti sobre las casas en las que te encuentres». «Veré la sangre, y pasaré por encima de ti, y no habrá plaga de destrucción cuando golpee». la tierra de Egipto
¿Realmente necesitaba Hashem una señal para poder distinguir entre un hogar judío y un hogar egipcio? Rashi, citando a Chazal, lo explica de la siguiente manera. «Todo se deleitaba ante Él, y sin embargo, Hashem dijo: ‘Pondré mis ojos sobre ti para ver si estás ocupado con Mis mitzvot, y [entonces] pasaré por alto’. «
Chazal nos está iluminando en cuanto a la mecánica espiritual de las mitzvot. Si Bnei Yisrael no hubiera colocado la sangre en los postes de la puerta como se les ordenó, habrían perecido junto con los egipcios. A pesar de que Hashem ciertamente no tiene problemas para distinguir entre judíos y egipcios, no lo hubiera hecho de no haber visto al judío ocupado en el cumplimiento de sus mitzvot.
¿Eso significa que Hashem necesita nuestras mitzvot? La respuesta, una vez más, ciertamente no lo es. Hashem no se beneficia de nuestra ejecución de las mitzvot. Sin embargo, Él vinculó a la Divina Providencia con la perfumería de las mitzvot, y por lo tanto, su intervención depende de nuestras obras. Si los judíos no hubieran colocado la sangre en los postes de sus puertas, no habrían merecido la protección divina que se les brinda a los que guardan las mitzvot de Hashem.
Cada mitzvá que realizamos y cada berachah que recitamos trae bendiciones y generosidad al mundo. El curso de la naturaleza está subordinado a los guardianes de la Torá, y todo lo que ocurre en este mundo es un resultado directo de la observancia -o, Hashem no lo permita, la falta de observancia – de la Torá y las mitzvot. Como se demostró claramente en Mitzrayim, esta regla es válida con respecto a incluso una mitzvá única. Las vidas del los judíos se salvaron porque cumplieron con la mitzvá de Korban Pesaj exactamente como se les ordenó. La precisión en las mitzvot acumula la intervención divina.
Shabat Shalom
Desde Jerusalén, Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich
Parasha Vaera 5781
Me aparecí ante Avraham, ante Itzjak y ante Yaakov como El Shadai, pero con Mi Nombre Hashem no Me di a conocer ante ellos (6:3).
Rashi señala que Hashem no dijo que no mencionó el Nombre Yud-Hei-Vav-Hei a los Avot. Más bien, Hashem dijo qué Él no se dio a conocer a ellos por ese Nombre. Los Avot nunca vieron la manifestación de la middah connotada por este Nombre de Hashem, que representa el cumplimiento de la garantía anterior de Hashem. Hashem le estaba diciendo a Moshe qué hizo numerosas promesas, y también hizo un pacto con Avraham de que le daría Eretz Yisrael a sus hijos, pero los Avot nunca vieron la realización de esta promesa. Ahora, Él se revelaría a Sí mismo con el Nombre Yud-Hei-Vav-Hei, y cumpliría con Moshe y su generación lo que Él había prometido a los Avot.
Según la explicación de Rashi, la Torá nos hace saber que Hashem tiene dos Nombres distintos: El Shadai, que connota una promesa que se cumplirá en el futuro, y Yud-Hei-Vav-Hei, que connota el cumplimiento de una promesa anterior. ¿Por qué una promesa y su cumplimiento necesitan dos Nombres separados? ¿No son en realidad un proceso extenso?
Una “havtachah”, es una promesa para el futuro, no es simplemente un medio de actualizar una meta prevista; es una middah por la cual Hashem dirige el mundo. A nuestros Avot se prometieron grandes cosas en el futuro, y tuvieron que vivir con total fe en que Hashem finalmente cumpliría lo que prometió. Su avodah debía vivir de una manera que mostrará su creencia y completa confianza en la palabra de Hashem.
Nuestra avodah es en realidad muy similar a la de los Avot, porque debemos vivir con total fe en que todas nuestras acciones serán debidamente recompensadas en el Olam HaBa. No podemos ver la recompensa o el castigo que les espera a quienes cumplen las mitzvot o las descuidan, pero debemos creer en la havtachah de Hashem que, en última instancia, se nos pagará en su totalidad por todo lo que hemos hecho. Vivimos en este mundo con el Nombre El Shadai, la promesa de compensación futura, y en el Olam HaBa podremos percibir la manifestación del Nombre Yud-Hei-Vav-Hei.
Shabat Shalom
Desde Jerusalén, Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich
Parasha Shemot 5781
Pero las parteras temían a Hashem (1:17).
Encontramos que una forma de medir la grandeza de una persona es su nivel de yirah, generalmente entendido como Miedo a Hashem, como vemos en los siguientes ejemplos. Avraham Avinu se refirió a Sarah como su hermana (Bereshit 20:11), «porque dije que no hay temor de Hashem en este lugar y que me matarán por mi esposa». Después de Akeidat Itzjak, Hashem le dijo a Avraham (Bereshit 22:12), «Ahora sé que le tienes miedo a Hashem». La Torá escribe acerca de Amalek (Devarim 25:18), «Y él no le temía a Hashem». Estas son solo algunas de las numerosas instancias.
En Parashat Shemot se nos dice que las parteras judías, Sifrah y Puah (también conocidas como Yocheved y Miriam), no hicieron caso de la orden de Faraón de matar a los bebés varones judíos. Por el contrario, hicieron todo lo que estuvo en su mano para mantenerlos vivos y saludables. La Torá nos dice: «Pero las parteras temían a Hashem y no hicieron lo que el rey de Mitzrayim les dijo (1:17). Además, la Torá relata que fueron recompensados por sus yiras Shamayim: «Debido a que las parteras temían a Hashem, Él hizo para ellos casas» (1:21). Rashi explica que las «casas» mencionadas en el passuk se refieren a la «casa de Kehunah» (Aharon, que descendía de Yocheved) y la «casa de la realeza» (David, que descendía de Miriam).
Chazal (Shemot Rabbah 1:16) agrega que en este mérito, Yocheved dio a luz a Moshé, y de Miriam vino Betzalel, quien construyó el Mishkán. En ese sentido, los yiras Shamayim de estas dos mujeres sentaron las bases para todo el Sefer Shemot. Shemot describe la redención de Bnei Israel y la recepción de la Torá, ambas realizadas a través de Moshé, y la construcción del Mishkán, que fue dirigido por Betzalel.
Se puede describir a Yiras Shamayim como la capacidad de resistir las pruebas que Hashem le presenta a una persona. Es el middah por el cual una persona construye su estatura espiritual de principio a fin. Las parteras se «construyeron» a sí mismas hasta el punto de poder resistir la prueba más importante: arriesgaron sus vidas para salvar a los niños judíos. Y Hashem los recompensó con medida por medida.
La recompensa en la Torá no se da como compensación por algo que hace una persona, como un caramelo dado a un niño por buena conducta. Más bien, la recompensa es el verdadero fruto de las acciones de la persona. Al construirse ellos mismos, Yocheved y Miriam merecieron las «casas» que fueron construidas para ellos.
No pasa un día sin que no seamos probados de una manera u otra: ¿Deberíamos apresurarnos a la hora del rezo? ¿Cómo deberíamos pasar nuestro tiempo? ¿Deberíamos traer este periódico o esa revista a nuestra casa? La lista es interminable. Cada vez que resistimos una prueba, construimos nuestra estatura espiritual y cosechamos el fruto de nuestros esfuerzos.
Shabat Shalom
Desde Jerusalén, Capital Eterna de Am Israel
Uriel David Najmanovich